पूर्वी, आयुष्यासाठी संबंध प्रविष्ट केले गेले होते, जे कोणत्याही किंमतीवर टिकून राहिले पाहिजे. बऱ्याचदा भागीदार एकमेकांना ओळखतही नव्हते किंवा लग्न होण्यापूर्वी ते अगदीच माहीत नव्हते. आज आपण इतर टोकाला पाहतो: बरेच लोक नातेसंबंध टिकवण्यासाठी काही महत्त्वाच्या तडजोडी करण्यापेक्षा त्यांचे संबंध तोडणे पसंत करतात.
आनंद आणि नातेसंबंधांची समस्या अनेक मानसशास्त्रज्ञ आणि रिलेशनशिप थेरपिस्टसह प्रत्येक व्यक्तीला मोहित करत राहते. तथापि, ज्यांना नातेसंबंधांच्या सात आध्यात्मिक नियमांची अंतर्दृष्टी मिळते ते स्वतःला मोठ्या प्रमाणात दुःख वाचवू शकतात.
हे सात कायदे आहेत सहभाग, समुदाय, वाढ, संवाद, मिररिंग, जबाबदारी आणि क्षमा. फेरिनी स्पष्टपणे आणि खात्रीने स्पष्ट करतात की हे कायदे आपल्या नातेसंबंधांवर कसा परिणाम करतात.
पुस्तकाचे तीन भाग एकटे राहणे, संबंध ठेवणे आणि शेवटी बदलणे किंवा (प्रेमाने) विद्यमान कनेक्शन बंद करणे याविषयी आहे. जे लोक त्यांच्या उपचार प्रक्रियेची पूर्ण जबाबदारी घेण्यास इच्छुक आहेत आणि क्षमाशील आहेत त्यांना संबंधांच्या समस्यांकडे फेरिनीच्या दृष्टिकोनाकडे आकर्षित केले जाईल.
नातेसंबंधांचे 7 आध्यात्मिक नियम
1. गुंतवणूकीचा कायदा
आध्यात्मिक नात्याला परस्पर सहभागाची आवश्यकता असते
जर तुम्ही तुमच्या नातेसंबंधात करार करण्यास सुरुवात केली, तर पहिला नियम आहे: प्रामाणिक राहा. तुमच्यापेक्षा वेगळं वागू नका. इतर व्यक्तीला संतुष्ट करण्यासाठी असे करार करू नका ज्याचे तुम्ही पालन करू शकत नाही. जर तुम्ही या टप्प्यावर प्रामाणिक असाल तर तुम्ही भविष्यात बरेच दुःख वाचवाल. म्हणून आपण देऊ शकत नाही असे कधीही वचन देऊ नका. उदाहरणार्थ, जर तुमचा जोडीदार तुम्हाला विश्वासू राहण्याची अपेक्षा करतो आणि तुम्हाला माहित आहे की एखाद्याशी वचनबद्ध राहणे कठीण आहे, तर तुम्ही स्थिर राहण्याचे वचन देऊ नका. म्हणा: मला माफ करा; मी तुम्हाला ते वचन देऊ शकत नाही.
नातेसंबंधात निष्पक्षता आणि संतुलन राखण्यासाठी, आपण एकमेकांना दिलेली वचने परस्पर असणे आवश्यक आहे आणि एका बाजूने येऊ नये. हा एक आध्यात्मिक नियम आहे की जे तुम्ही स्वतःला देऊ शकत नाही ते तुम्ही मिळवू शकत नाही. म्हणून तुम्ही तुमच्या जोडीदाराकडून अशी वचने घेऊ नका की तुम्हाला स्वतःला करायचे नाही.
आपण स्वतःशी विश्वासघात न करता जोपर्यंत आपण करू शकतो तोपर्यंत आपण आपली वचने पाळली पाहिजेत. शेवटी, हा एक आध्यात्मिक कायदा देखील आहे की आपण इतर कोणास गंभीरपणे घेऊ शकत नाही आणि जर तुम्ही स्वतःला प्रकट केले तर तुम्हाला न्याय देऊ शकत नाही.
सहभागाचा कायदा विडंबन आणि विरोधाभासाने भरलेला आहे. जर तुमचे वचन पाळण्याचा तुमचा हेतू नसेल तर तुम्ही वचन दिले नाही. परंतु जर तुम्ही तुमचे वचन अपराधीपणापासून किंवा कर्तव्याच्या भावनेतून पाळत असाल तर, चिन्हाचा अर्थ हरवतो. वचन देणे एक स्वैच्छिक हावभाव आहे. जर ते यापुढे पर्यायी नसेल, तर त्याचा अर्थ हरवतो. तुमच्या जोडीदाराला त्यांचे वचन देताना नेहमी मोकळे ठेवा, जेणेकरून तो आता आणि भविष्यात तुमच्याशी चांगल्या विश्वासाने सामील राहू शकेल. हा एक आध्यात्मिक नियम आहे की आपण जे सोडून देण्याचे धाडस करता तेच आपल्याकडे असू शकते. तुम्ही जेवढी भेटवस्तू सोडून द्याल तेवढी ती तुम्हाला दिली जाऊ शकते.
2. जिव्हाळ्याचा कायदा
आध्यात्मिक नातेसंबंधात संयुक्तता आवश्यक असते
एखाद्या व्यक्तीशी नातेसंबंध ठेवणे आव्हानात्मक आहे जे आपल्या नातेसंबंध, मूल्ये आणि नियम, आपली जीवनशैली, आपली आवड आणि आपल्या गोष्टी करण्याच्या पद्धतीशी समेट करू शकत नाही. आपण कोणाशी गंभीर नातेसंबंधात प्रवेश करण्यापूर्वी, हे जाणून घेणे आवश्यक आहे की आपण एकमेकांच्या कंपनीचा आनंद घेता, एकमेकांचा आदर करता आणि विविध क्षेत्रांमध्ये काहीतरी समान आहे.
रोमँटिक टप्पा वास्तववादाच्या टप्प्यावर आल्यानंतर, या टप्प्यात, आपण आपल्या जोडीदाराला जसे आहे तसे स्वीकारण्याचे आव्हान आपल्यासमोर आहे. आमच्या जोडीदाराची प्रतिमा फिट करण्यासाठी आम्ही त्याला/तिला बदलू शकत नाही. तुम्ही तुमच्या जोडीदाराला जसे आहे तसे स्वीकारू शकता का ते स्वतःला विचारा. कोणताही भागीदार परिपूर्ण नसतो. कोणताही भागीदार परिपूर्ण नसतो. कोणताही भागीदार आपल्या सर्व अपेक्षा आणि स्वप्ने पूर्ण करत नाही.
नात्याचा हा दुसरा टप्पा म्हणजे एकमेकांची ताकद आणि कमकुवतपणा, गडद आणि हलके पैलू, आशावादी आणि चिंताग्रस्त अपेक्षा स्वीकारणे. जर तुम्ही स्वत: ला चिरस्थायी, आध्यात्मिक उन्नतीचे ध्येय ठरवले असेल, तर तुम्ही आणि तुमच्या जोडीदाराकडे त्या नात्याची एक सामायिक दृष्टी आहे याची खात्री केली पाहिजे आणि तुमची मूल्ये आणि विश्वास, तुमच्या आवडीचे क्षेत्र आणि एकत्रित बांधिलकीच्या पातळीवर सहमत आहात. .
3. वाढीचा नियम
आध्यात्मिक नातेसंबंधात, दोघांनाही व्यक्ती म्हणून वाढण्याचे आणि व्यक्त होण्याचे स्वातंत्र्य असणे आवश्यक आहे.
समानतेइतकेच नातेसंबंधांमध्येही फरक महत्त्वपूर्ण असतात. तुम्ही तुमच्या सारख्याच लोकांवर खूप लवकर प्रेम करता, परंतु तुमच्या मूल्यांशी, रूढींशी आणि आवडींशी असहमत असलेल्या लोकांवर प्रेम करणे इतके सोपे नाही. यासाठी तुम्ही बिनशर्त प्रेम केले पाहिजे. आध्यात्मिक भागीदारी बिनशर्त प्रेम आणि स्वीकार यावर आधारित आहे.
नातेसंबंधात मर्यादा मूलभूत असतात. आपण एक जोडपे आहात याचा अर्थ असा नाही की आपण वैयक्तिक असणे थांबवा. नातेसंबंधाची दृढता तुम्ही किती प्रमाणात मोजू शकता हे भागीदारांना आत्म-साक्षात्काराच्या दुव्यामध्ये मोकळेपणाने येऊ शकते.
नातेसंबंधात वाढ आणि समुदाय हे तितकेच महत्त्वाचे असतात. संयुक्त स्थिरता आणि जवळीकतेची भावना वाढवते. वाढ शिकण्यास आणि चेतना विस्तृत करण्यास प्रोत्साहन देते. जेव्हा नातेसंबंधात सुरक्षिततेची गरज (एकत्रितपणा) वर्चस्व गाजवते, तेव्हा भावनिक स्थिरता आणि सर्जनशील निराशा होण्याचा धोका असतो.
जर वाढीची गरज प्रामुख्याने असेल तर भावनिक अस्थिरता, संपर्क गमावण्याचा आणि आत्मविश्वासाचा अभाव होण्याचा धोका असतो. या संभाव्य समस्या टाळण्यासाठी, तुम्ही आणि तुमच्या जोडीदाराने तुमच्या प्रत्येकाला किती वाढ आणि सुरक्षितता हवी आहे हे काळजीपूर्वक पाहिले पाहिजे. समुदाय आणि वाढ यांच्यात समतोल साधताना तुम्ही काय स्थान घ्याल हे तुम्ही आणि तुमच्या जोडीदाराने स्वतः ठरवावे.
वैयक्तिक विकास आणि एकत्रिकरण यांच्यातील संतुलन सतत निरीक्षण केले पाहिजे.
ते संतुलन कालांतराने बदलते, कारण भागीदारांच्या गरजा आणि नातेसंबंधातील गरजा बदलतात. भागीदारांमधील उत्कृष्ट संवाद हे सुनिश्चित करते की त्यांच्यापैकी कोणालाही संयम वाटत नाही किंवा संपर्क गमावत नाही.
4. संप्रेषणाचा कायदा
आध्यात्मिक नातेसंबंधात, नियमित, प्रामाणिक, आरोप न करणारे संवाद आवश्यक आहे.
संवादाचे सार ऐकणे आहे. आपण आपले विचार आणि भावना ऐकल्या पाहिजेत आणि इतरांसमोर व्यक्त करण्यापूर्वी त्यांची जबाबदारी घेतली पाहिजे. मग, जर आपण इतरांना दोष न देता आपले विचार आणि भावना व्यक्त केल्या असतील, तर इतरांनी त्यांच्या विचारांबद्दल आणि भावनांबद्दल काय म्हटले ते आपण ऐकले पाहिजे.
ऐकण्याचे दोन मार्ग आहेत. एक एक निर्णय पाहत आहे; दुसरा निर्णय न घेता ऐकत आहे. जर आपण निर्णयाने ऐकले तर आपण ऐकत नाही. आपण दुसऱ्याचे किंवा स्वतःचे ऐकले तरी काही फरक पडत नाही. दोन्ही प्रकरणांमध्ये, निर्णय आपल्याला खरोखर काय विचार किंवा वाटत आहे ते ऐकण्यापासून प्रतिबंधित करते.
संप्रेषण आहे किंवा नाही. फ्रँकच्या संवादासाठी वक्त्याच्या बाजूने प्रामाणिकपणा आणि श्रोत्याकडून स्वीकार आवश्यक आहे. जर स्पीकर दोष देत असेल आणि श्रोत्याचे निर्णय असतील तर संवाद नाही, तर हल्ला होतो.
प्रभावीपणे संवाद साधण्यासाठी, आपण खालील गोष्टी करणे आवश्यक आहे:
- आपले विचार आणि भावना ऐका जोपर्यंत आपल्याला माहित नाही की ते काय आहेत आणि ते आपले आहेत आणि इतर कोणाचेही नाहीत.
- तुम्हाला जे वाटते आणि वाटते ते प्रामाणिकपणे व्यक्त करा, त्यांना दोष न देता किंवा तुम्ही जे विश्वास करता किंवा तुम्ही कसे विचार करता त्याला जबाबदार धरण्याचा प्रयत्न न करता.
- इतरांना तुमच्याशी शेअर करायचे असलेले विचार आणि भावना विचारात न घेता ऐका. लक्षात ठेवा की ते जे काही बोलतात, विचार करतात आणि अनुभवतात ते त्यांच्या मनाच्या स्थितीचे वर्णन आहे. याचा तुमच्या स्वतःच्या मनाच्या स्थितीशी काही संबंध असू शकतो, पण कदाचित नाही.
जर तुम्हाला असे लक्षात आले की तुम्ही दुसर्‍याला सुधारू इच्छित आहात किंवा जेव्हा तुमचे विचार आणि भावना तुमच्यासमोर व्यक्त केल्या जातात तेव्हा तुम्ही तुमचा बचाव करू इच्छित असाल, तर तुम्ही खरोखर ऐकत नाही आणि तुम्हाला संवेदनशील ठिकाणी फटका बसू शकतो. कदाचित ते तुमच्यातील एक भाग प्रतिबिंबित करतात जे तुम्हाला पाहायचे नाही (अजून).
यशस्वी संवादाची शक्यता वाढवण्यासाठी तुम्ही एक आज्ञा पाळली पाहिजे: जर तुम्ही नाराज असाल किंवा रागावले असेल तर तुमच्या जोडीदाराशी बोलण्याचा प्रयत्न करू नका. कालबाह्यता विचारा. जोपर्यंत तुम्ही खरोखरच तुम्हाला वाटेल आणि वाटेल आणि ते तुमचेच आहे हे माहीत होईपर्यंत तुमचे तोंड बंद ठेवणे महत्वाचे आहे.
जर तुम्ही हे केले नाही, तर शक्यता आहे की तुम्ही तुमच्या जोडीदाराला गोष्टींवर दोष द्याल आणि दोष गैरसमज आणि तुमच्या दोघांमधील अंतराची भावना वाढवेल. जर तुम्ही अस्वस्थ असाल तर तुमच्या जोडीदाराला मारहाण करू नका. आपल्या विचारांची आणि भावनांची जबाबदारी घ्या.
उत्कृष्ट संप्रेषण आपल्याला आणि आपल्या जोडीदाराला भावनिकदृष्ट्या जोडलेले राहण्यास मदत करते.
5. मिररिंगचा कायदा
आपल्या जोडीदाराबद्दल आपल्याला जे आवडत नाही ते आपल्याबद्दल काय आवडत नाही आणि काय आवडत नाही याचे प्रतिबिंब आहे
जर तुम्ही स्वतःपासून पळून जाण्याचा प्रयत्न करत असाल, तर नातं हे शेवटचं ठिकाण आहे जे तुम्ही लपवण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. घनिष्ठ नातेसंबंधाचा हेतू असा आहे की आपण आपल्या भीती, निर्णय, शंका आणि अनिश्चिततेचा सामना करण्यास शिकता. जर आमचा जोडीदार आपल्यामध्ये भीती आणि शंका सोडतो आणि प्रत्येक जिव्हाळ्याच्या नात्यात असे घडते, तर आम्ही त्यांना थेट तोंड देऊ इच्छित नाही.
तुम्ही दोन गोष्टी करू शकता, किंवा तुम्ही तुमच्या जोडीदाराने काय केले किंवा काय सांगितले यावर लक्ष केंद्रित करू शकता, ते चुकीचे आहे असे समजा आणि आमच्या जोडीदाराला यापुढे असे करण्याचा प्रयत्न करा किंवा तुम्ही तुमच्या भीती आणि शंकांची जबाबदारी घेऊ शकता. पहिल्या प्रकरणात, आम्ही दुसर्‍याला जबाबदार ठरवून आमच्या वेदना/ भीती/ शंका दूर करण्यास नकार देतो.
दुसऱ्या प्रकरणात, आम्ही त्या वेदना/ भीती/ शंका आपल्या मनात येऊ देतो; आम्ही ते मान्य करतो आणि आमच्या जोडीदाराला आपल्यामध्ये काय चालले आहे ते कळवा. या देवाणघेवाणीची सर्वात महत्वाची गोष्ट अशी नाही की तुम्ही म्हणाल की, तुम्ही माझ्याविरुद्ध कुरूप वागलात, परंतु तुम्ही जे सांगितले/केले ते मला भीती/वेदना/शंका आणले.
मला प्रश्न विचारायचा नाही, माझ्यावर हल्ला कोणी केला? पण माझ्यावर हल्ला का झाला? दु: ख/ शंका/ भीती बरे करण्यासाठी तुम्ही जबाबदार आहात, जरी इतर कोणी जखम उघडली असली तरी. प्रत्येक वेळी जेव्हा आमचा भागीदार आपल्यामध्ये काहीतरी सोडतो, तेव्हा आपल्याला आपल्या भ्रमांमधून (स्वतःबद्दल आणि इतरांबद्दलचे विश्वास जे सत्य नाहीत) पाहण्याची संधी मिळते आणि त्यांना एकदा पडू द्या.
हा एक आध्यात्मिक नियम आहे की आपल्याला आणि इतरांना त्रास देणारी प्रत्येक गोष्ट आपल्याला स्वतःचा तो भाग दाखवते ज्याला आपण प्रेम करू आणि स्वीकारू इच्छित नाही. तुमचा जोडीदार हा एक आरसा आहे जो तुम्हाला समोरासमोर उभे राहण्यास मदत करतो. प्रत्येक गोष्ट जी आपल्याला स्वतःबद्दल स्वीकारणे कठीण वाटते ते आपल्या जोडीदारामध्ये दिसून येते. उदाहरणार्थ, जर आपल्याला आपला जोडीदार स्वार्थी वाटला तर त्याचे कारण आपण स्वार्थी असू शकतो. किंवा असे होऊ शकते की आपला भागीदार स्वतःच उभा राहतो आणि ती अशी गोष्ट आहे जी आपण स्वतः करू शकत नाही किंवा हिम्मत करत नाही.
जर आपल्याला स्वतःच्या अंतर्गत संघर्षाची जाणीव असेल आणि आपण आपल्या दुःखाची जबाबदारी आपल्या जोडीदारावर टाकण्यापासून स्वतःला रोखू शकलो तर आपला भागीदार आपला सर्वात महत्वाचा शिक्षक बनतो. जेव्हा नातेसंबंधात ही तीव्र शिक्षण प्रक्रिया परस्पर असते, तेव्हा भागीदारी आत्म-ज्ञान आणि परिपूर्णतेच्या आध्यात्मिक मार्गात रूपांतरित होते.
6. जबाबदारीचा कायदा
आध्यात्मिक नातेसंबंधात, दोन्ही भागीदार त्यांच्या विचार, भावना आणि अनुभवाची जबाबदारी घेतात.
हे कदाचित विडंबनाचे आहे की एखाद्या नातेसंबंधात, ज्यात समुदाय आणि सोबतीवर स्पष्टपणे भर दिला जातो, त्याला स्वतःची जबाबदारी घेण्याशिवाय दुसरे काहीही आवश्यक नसते. आपण जे काही विचार करतो, अनुभवतो आणि अनुभवतो ते आपल्या मालकीचे असते. आमच्या जोडीदाराला जे वाटते ते अनुभवते आणि अनुभव त्याच्या किंवा तिच्या मालकीचे असतात. या सहाव्या आध्यात्मिक कायद्याचे सौंदर्य गमावले आहे ज्यांना त्यांच्या जोडीदाराला त्यांच्या सुख किंवा दुःखासाठी जबाबदार बनवायचे आहे.
प्रक्षेपणापासून परावृत्त करणे हे नात्यातील सर्वात मोठे आव्हान आहे. आपण आपले काय आहे हे मान्य करू शकत असल्यास - आपले विचार, भावना आणि कृती - आणि त्याचे / तिचे - तिच्या विचारांचे, भावनांचे आणि कृतींचे - ते सोडून देऊ शकता - आपण आणि आपल्या जोडीदारामध्ये निरोगी सीमा निर्माण करता. आव्हान असे आहे की तुम्ही तुमच्या जोडीदाराला जबाबदार धरण्याचा प्रयत्न न करता तुम्हाला जे वाटते किंवा वाटते ते प्रामाणिकपणे सांगा (उदा. मी उदास आहे) कारण तुम्ही वेळेवर घरी आला नाही म्हणून मी दुःखी आहे).
जर आपल्याला आपल्या अस्तित्वाची जबाबदारी घ्यायची असेल तर आपण ते जसे आहे तसे स्वीकारले पाहिजे. आपण आपले स्पष्टीकरण आणि निर्णय सोडले पाहिजेत, किंवा कमीतकमी त्यांच्याबद्दल जागरूक झाले पाहिजे. आम्हाला काय वाटते किंवा काय वाटते यासाठी आम्हाला आमच्या भागीदारांना जबाबदार बनवण्याची गरज नाही. जे घडते त्याला आपणच जबाबदार आहोत हे जेव्हा आपल्याला कळते तेव्हा आपण नेहमी वेगळी निवड करण्यास मोकळे असतो.
7. क्षमाचा कायदा
आध्यात्मिक नातेसंबंधात, स्वतःची आणि आपल्या जोडीदाराची सतत क्षमा करणे हा दैनंदिन सरावाचा भाग आहे.
जेव्हा आपण आपल्या विचार आणि नातेसंबंधांमध्ये चर्चा केलेल्या आध्यात्मिक नियमांना आकार देण्याचा प्रयत्न करतो, तेव्हा आपण ते पूर्ण करणार नाही या वस्तुस्थितीला आपण हरवू नये. शेवटी, मानवी पातळीवर कोणतीही परिपूर्णता नाही. भागीदार एकमेकांशी कितीही जुळले असले तरी, ते एकमेकांवर कितीही प्रेम करत असले तरी कोणतेही संबंध ट्रॅम्प आणि संघर्षाशिवाय चालत नाहीत.
क्षमा मागणे याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही दुसऱ्याकडे जाऊन म्हणाल, मला माफ करा. याचा अर्थ असा की तुम्ही समोरच्या व्यक्तीकडे जा आणि म्हणा: ‘माझ्या बाबतीत असे आहे. मला आशा आहे की आपण ते स्वीकारू शकाल आणि त्यासह काहीतरी कराल. मी माझ्या परीने सर्वोत्तम काम करत आहे ’. याचा अर्थ असा की आपण आपली परिस्थिती स्वीकारण्यास शिकलात, जरी ती कठीण असेल आणि आपल्या जोडीदाराला ती स्वीकारण्याची परवानगी द्या.
जर तुम्हाला त्याचा न्याय करायचा असेल तर तुम्हाला जे वाटत असेल किंवा वाटत असेल ते तुम्ही स्वीकारू शकत असाल तर ते आत्म-क्षमा आहे. आपल्या जोडीदाराच्या भावना आणि विचार स्वीकारणे, जेव्हा आपण राज्य करू इच्छित असाल किंवा त्यात काही चुकीचे शोधू इच्छित असाल, तर त्याला/तिच्यासाठी त्या आत्म-क्षमाचा विस्तार आहे. अशा प्रकारे, तुम्ही तुमच्या जोडीदाराला कळवा: ‘मी तुमची निंदा केल्याबद्दल मी स्वतःला क्षमा करतो. तू पूर्णपणे आहेस म्हणून तुला स्वीकारण्याचा माझा हेतू आहे. ’
जेव्हा आपण जाणतो की प्रत्येक परिस्थितीत क्षमा करण्यासाठी आपल्याकडे नेहमीच एकच व्यक्ती असते, म्हणजे स्वतःला, शेवटी आपण पाहतो की आपल्याला राज्याच्या चाव्या देण्यात आल्या आहेत. आपण इतरांबद्दल काय विचार करतो त्याबद्दल स्वतःला क्षमा केल्याने, आम्ही आतापासून त्यांना वेगळ्या प्रकारे प्रतिक्रिया देऊ लागतो.
जोपर्यंत तुम्ही स्वतःला किंवा इतरांना दोष देत राहता तोपर्यंत तुम्हाला क्षमा मिळू शकत नाही. आपल्याला दोषातून जबाबदारीकडे नेण्याचा मार्ग शोधावा लागेल.
आपण आपल्या स्वतःच्या संवेदनशीलतेबद्दल जागरूक नसल्यास आणि त्याच्या दुरुस्तीबद्दल काही करण्यास तयार नसल्यास क्षमा करण्यात काहीच अर्थ नाही. वेदना तुम्हाला जागृत म्हणते. हे आपल्याला जागरूक आणि जबाबदार राहण्यास प्रोत्साहित करते.
अनेकांना वाटते की क्षमा करणे हे मोठे काम आहे. त्यांना वाटते की तुम्हाला स्वतःला बदलण्याची गरज आहे किंवा तुमच्या जोडीदाराला बदलायला सांगा. माफीचा परिणाम म्हणून बदल झाला असला तरी, आपण बदलाचा दावा करू शकत नाही.
क्षमाशीलतेला अंतर्गत बदलांप्रमाणे बाह्य बदलांची आवश्यकता नसते. जर तुम्ही यापुढे तुमच्या जोडीदाराला दोष देत नसाल आणि तुमच्या दुःखाची आणि नाराजीची जबाबदारी स्वीकारली तर क्षमा करण्याची प्रक्रिया आधीच सुरू झाली आहे. क्षमा करणे म्हणजे एखादी गोष्ट पूर्ववत करणे एवढे करणे नाही. हे आपल्याला अपराध आणि दोष पूर्ववत करण्यास सक्षम करते.
क्षमा करण्याची केवळ एक सतत प्रक्रिया आम्हाला अपरिहार्य चढ -उतार अनुभवत असताना भागीदारी टिकवून ठेवण्यास अनुमती देते. क्षमा अपराध आणि निंदा साफ करते आणि आम्हाला आमच्या जोडीदाराशी भावनिकदृष्ट्या पुन्हा जोडण्यास आणि नातेसंबंधासाठी आमच्या वचनबद्धतेचे नूतनीकरण करण्यास सक्षम करते.
सामग्री